Germán Cano: filósofo y traductor español, su libro "Adoquines bajo la playa. Escenografías biopolíticas del
68", por Pablo Chacón.
"La sociedad contemporánea se acompaña perfectamente
con la necesidad demagógica de líderes o caudillos", dice Germán Cano,
profesor titular de Filosofía Contemporánea en la Universidad de Alcalá de
Henares, en Madrid. En su recién publicado "Adoquines bajo la playa.
Escenografías biopolíticas del 68" (ediciones Grama), este especialista en
nuevas subjetividades y políticas de masa, reflexiona sobre las herencias
deseadas e indeseadas del mayo francés, el hedonismo y el individualismo y el
lugar del psicoanálisis lacaniano en el mundo actual. Esta es la conversación
que mantuvo con Ñ digital.
-Usted plantea de entrada una diferencia entre la actitud de
las organizaciones guerrilleras que buscaban tomar el poder (Brigadas Rojas, la
Fracción del Ejército Rojo alemán, los Tupamaros, el ERP y los Montoneros
argentinos) y la posición de la sublevación parisina durante mayo del 68, donde
la distancia irónica de los actores desnudaría la naturaleza misma de poder
como una ficción.
-En la formulación de la pregunta está eso que trato de
distinguir con mayor o menor fortuna: la diferencia entre 'tomar el poder', es
decir, abrazar una posición revolucionaria impositiva y en esa medida,
violenta, insensible al campo de fuerzas en el que toda voluntad de antemano se
encuentra inserta; y el gesto de exposición, de vulnerabilidad asumida que tuvo
lugar en muchos de los fenómenos significativos del mayo francés. Sobre la
dualidad imposición-exposición y sus consecuencias políticas y subjetivas gira
el ensayo. De ahí que a la luz de este doble gesto interrogue a algunos de los
protagonistas del 68.
-¿Podría explayarse?
-La foto de (Daniel) Cohn-Bendit con la que arranca el libro
se me antojaba muy sugerente para analizar los procesos de subjetivación y los
distintos 'desnudamientos' del poder que allí tuvieron lugar. En este sentido,
no considero que el terrorismo fuera una consecuencia necesaria e inevitable
del proceso de politización del mayo sino más bien una de sus perversiones. No
olvidemos que esta célebre instantánea sirve además para ilustrar otra
distinción muy presente en esta investigación: la dicotomía 'política-policía'
que ha desarrollado Jacques Rancière para ahondar en la conformación de un
proceso de emancipación.
-En algún momento del libro se dice que el siglo XXI empieza
durante el mayo francés, porque lo que está en juego ahí es el viviente en su
totalidad, o en otras palabras, el emplazamiento de un estado de excepción
perpetuo. Si es así, ¿a qué piensa usted se debe ese cambio de paradigma y cómo
se estaría tramitando en la actualidad?
-Bueno, con esa frase no trataba tanto de realizar una
afirmación como de subrayar una lectura especialmente notoria de los
acontecimientos de mayo: la de Toni Negri, que cifra en ellos un punto de
inflexión respecto a la cartografía marxista tradicional. Como es sabido, Negri
considera el 68 como un momento clave del nuevo paisaje biopolítico en el que,
según él, nos encontraríamos. Conceptos suyos como 'multitud', 'trabajo
inmaterial' o 'poder constituyente' tienen, en este paisaje histórico, una
función clave. Sobre este telón de fondo es Giorgio Agamben el autor que más ha
insistido en el hecho de que vivimos en una suerte de 'estado de excepción'
perpetuo. Tengo muchas dudas sobre ambas lecturas. A pesar de que el 68 marcó
un desplazamiento indudable respecto a muchas cuestiones de la agenda política
de la izquierda marxista tradicional, no estimo tan fundamental esta lectura
'biopolítica' a la que apuntan Negri y Agamben. Mi aproximación a la dialéctica
del Amo y el Esclavo desde Hegel y el psicoanálisis lacaniano trata de
introducir otras preguntas respecto a esta lectura de la corporalidad 'desnuda'
y en esa medida, poner en tela de juicio este presunto 'cambio de paradigma' al
que se refiere.
-La idea de esperar la muerte del amo, ¿resulta incompatible
con aquel dicho de (Jacques) Lacan a los estudiantes franceses, cuando les dice
que lo que están esperando es un nuevo amo? ¿Cómo se articularían esas
posiciones, si es que esto fuera posible?
-'Esperar la muerte' del amo, en términos lacanianos, es un
modo de abrazar la servidumbre voluntaria de la neurosis obsesiva. Intento
mostrar la lucidez de Lacan y a su modo, de (Theodor W.) Adorno al observar
cómo tras este gesto de aparente desnudez y presunta naturalidad frente a un
poder institucional, se escondía una voluntad de amo, el llamado 'discurso
universitario'. Paradójicamente, cuanto más natural se presenta esta revuelta
en contra del amo, más se demanda un amo al que encadenarse. Ahora bien,
considerar que esta 'vida desnuda', este biologicismo fue el impulso
fundamental de mayo del 68 equivale a tomar la parte por el todo, cuando no
realizar una lectura interesadamente apolítica del mismo como un acontecimiento
que terminó allanando el camino al individualismo consumista de masas. A mi
modo de ver, esto es falso, como han tratado de argumentar pensadores como
Alain Badiou, Kristin Ross, Alain Bensaid o el propio Rancière.
-Pero ¿por qué sería falso?
-La 'explosión' individualista no fue una consecuencia del
mayo, como constatan interesada y erróneamente sociólogos como (Gilles)
Lipovetski o escritores como Michel Houellebecq, sino de los procesos de
subjetivación del capitalismo tardío y de sus nuevos ejes: consumo e industria
cultural. Si observamos, por ejemplo, fenómenos que anticiparon al 68, como la
crítica situacionista a la 'sociedad del espectáculo', podemos comprender en
qué medida la experiencia de mayo también buscaba crear espacios políticos
comunitarios y de este modo, reaccionar críticamente frente a este 'autismo' de
lo imaginario. Por cierto, mayo se alzaba contra la 'sociedad disciplinaria',
para decirlo con (Michel) Foucault, pero no por ello buscaba rendirse al
espectáculo consumista de la industria cultural y su individualismo.
-¿Cómo se entiende en el mundo contemporáneo la idea del
goce sin trabas, el pasaje al acto sin mediaciones después de un acontecimiento
como el 68? Pareciera que aquello sirvió para poco, o bien complicó tanto las
cosas que el desarraigo ontológico dejó el sujeto en una intemperie sin fin.
-Vivimos bajo el imperativo de ser felices, de gozar sin
trabas, lo que genera la infelicidad por no ser felices o por no gozar lo
suficiente. De la lucha de clases social parece que hemos pasado a una lucha
inmisericorde por el prestigio sexual. Las novelas de Houellebecq son
elocuentes al respecto. Pero el 68 no fue el punto de inflexión para este
hedonismo culpable de no ser feliz. Si observamos los documentales y
testimonios de la época, contrasta, por ejemplo, el 'look' gris de la época con
la imagen de revolución sexual y hippie que trata de venderse desde los 80.
Recomiendo los documentales de William Klein o Chris Marker para desmontar este
cliché ideológico intencionadamente despolitizador. Bajo el énfasis hedonista
en el sexo, la droga y el rock-and-roll -aspectos antiascéticos muy
interesantes, todo sea dicho-, se invisibiliza que el mayo parisino, por poner
un ejemplo, presenció una unión política entre la clase trabajadora y los
estudiantes que desencadenó una gran huelga.
-Usted habla de biopolítica y escenografía (en oposición a
perspectiva y representación). ¿Cómo entender esta mutación en un mundo donde
el hiperrealismo del consumo y la insatisfacción parecen hegemónicos respecto
al trabajo pausado, responsable, a lo largo del tiempo, que requiere, por
ejemplo, un psicoanálisis?
-Buena pregunta. Insisto mucho, siguiendo a Rancière, en que
la política implica una dimensión dramatúrgica, pero esto no tiene que
desembocar en un pluralismo de perspectivas o en una suerte de barroquismo
posmoderno, donde 'todo vale'. Al contrario: frente a esta hegemonía de las
subjetividades 'prostéticas', un modo de subjetivación definitivamente
narcisista, abogo por la visibilidad de los procesos de experiencia en la
sociedad civil. Solo cabe politizarse en el campo de fuerzas de la esfera
pública.
-¿Es posible la práctica del psicoanálisis en el universo de
discurso definido por la biopolítica y sus prótesis cognitivas, positivistas,
tecnológicas? El psicoanálisis ¿está a contrapelo de ese universo?
-Decididamente sí. No sólo porque el psicoanálisis enseña a
no gozar en un mundo marcado por el imperativo del goce, sino porque veo en su
marco un distanciamiento de los procesos de la vida desnuda que hoy es
indispensable para cualquier articulación política. El psicoanálisis encaja en
lo que cabría denominar 'técnicas de subjetivación no narcisistas'.
-Finalmente, la existencia de un Otro en crisis pero todavía
consistente, ¿puede ser horadado por la práctica analítica sin caer en delirios
mesiánicos o libertarios? Si es así, ¿la función política del analista debería
cambiar?
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